**Le pedí a mi hijo George Jr. que revisara este blog antes de publicarlo. Él rechazó gran parte de mis argumentos. Para ilustrar cómo los cristianos pueden estar en desacuerdo y cómo puede ser complicado navegar por los acontecimientos actuales a medida que se desarrollan en tiempo real, decidimos exponer nuestros puntos de vista para que usted pueda decidir por sí mismo.**
En 1346, uno de los primeros ejemplos citados de guerra biológica tuvo lugar cuando las fuerzas mongolas rodearon a los comerciantes y civiles que vivían en la ciudad de Caffa (la actual Crimea), habitada en su mayoría por cristianos. Para apretar el cerco, los mongoles lanzaron con catapultas cadáveres infectados con la peste bubónica por encima de las murallas de la ciudad sitiada.
En cuestión de días, se produjo un brote masivo de la peste negra.
Se hizo un llamamiento a todo el pueblo para que ayunara, rezara en público y confesara sus pecados. Además, los sitiados comenzaron a responder al fuego con fuego, contraatacando tras ser atacados.
Las acciones que llevaron a cabo, o más bien sus reacciones, no se entendieron como venganza, sino como instinto de supervivencia, lo que las hacía más aceptables para la sensibilidad religiosa. La base de tales puntos de vista provenía de versículos como los siguientes:
«Rescatad al débil y al necesitado; libradlos de la mano de los impíos» (Sal. 82:4).
«Rescata a los que están siendo llevados a la muerte; detén a los que se tambalean hacia la matanza». (Prov. 24:11-12)
«Hay un tiempo para la paz y un tiempo para la guerra» (Eclesiastés 3:1, 8).
Siglos antes del asedio de Caffa, los primeros padres de la Iglesia, como Agustín de Hipona (un padre de la Iglesia es un término que se utiliza para referirse a los líderes intelectuales y teólogos cristianos influyentes), sentaron un precedente al proponer en el siglo IV lo que se conocería como la teoría de la guerra justa. Por definición, la teoría dela guerra justa sostiene que, aunque la guerra es siempre trágica, el uso de la fuerza puede estar moralmente justificado para proteger la vida humana, frenar el mal y restaurar la paz, e incluso entonces, debe librarse no con venganza o con el objetivo final de la conquista, sino con moderación, con buenas intenciones y como último recurso.
Los defensoresde la teoría de la guerra justa esgrimen los siguientes argumentos:
Es cierto que esas posturas probablemente fueron una corrección excesiva de lo que ocurrió siglos antes, en el año 167 a. C.
Tan pronto como el pueblo elegido por Dios se negó a cumplir los decretos del malvado Antíoco IV —en particular, la prohibición de observar la Torá y practicar la circuncisión—, este respondió enviando fuerzas militares para hacer cumplir sus políticas. Por temor a violar el sábado, no movían un dedo, y mucho menos una espada, para defender incluso a sus esposas e hijos de los agresores.
La observancia del último día de la semana, el sábado, razonaban los rabinos, tenía prioridad sobre mandamientos menores como el de Proverbios 24:11, que dice : «Rescata a los que son llevados a la muerte», o el de Cantares 3:8: «Cada hombre tendrá su espada sobre su muslo por miedo a la noche».
Trágicamente, como resultado, los judíos que vivían en el desierto de Judea fueron aniquilados, y los futuros agresores se adaptaron rápidamente a atacar los sábados para exterminar a sus presas.
Hay una diferencia fundamental que debo señalar entre la teoría de la guerra justa a lo largo de la historia y la lucha actual de Estados Unidos contra el narcoterrorismo.
No ha existido ninguna nación cristiana en los últimos 21 siglos, al igual que no existe ninguna hoy en día. De hecho, cada vez que la Iglesia y el Estado se entremezclan en exceso, el Estado gana y la Iglesia pierde. Hay que tener cuidado con lo estrecha que se desea que sea la relación entre el Gobierno y la fe.
Por lo tanto, no estoy sugiriendo que conozco el remedio perfecto para las drogas que entran en el país en el que vivo. Y de ninguna manera esto es un llamamiento para que los individuos tomen cartas en el asunto militar por su cuenta. En absoluto. Simplemente estoy haciendo una comparación y un contraste para garantizar la coherencia a la hora de formular opiniones, especialmente cuando se trata de acontecimientos de actualidad.
Para concluir: 1.º - ¿Cree usted que las medidas que tomaron los habitantes sitiados de Caffa cuando se libró una guerra biológica contra su ciudad eran justificables? Yo diría que sí.
2º - Si alguien inyectara deliberadamente veneno en su comunidad o en su hogar, ¿querría que las agencias locales, estatales o federales intervinieran para detener esa amenaza?
3º - Entonces, ¿qué medidas considera justificables que tome un gobierno para evitar que sustancias tóxicas, como el fentanilo, entren en sus fronteras? ¿Puede argumentar de forma sólida por qué una situación es aceptable y otra no?
«Mis caminos no son vuestros caminos, ni vuestros pensamientos son mis pensamientos » ( Isaías 55:8).
Para comprender si la teoría de la guerra justa es, efectivamente , «justa», primero debemos preguntarnos cuál de los principios de Jesús pretende alcanzar esta teoría. A modo de recordatorio, la teoría de la guerra justa afirma que la violencia está permitida en ocasiones cuando su objetivo es proteger a los inocentes, restaurar la paz y frenar el mal. Mi pregunta es si es o no tarea de los cristianos cumplir con tales fines.
Sin duda, Jesús llama a sus seguidores a aliviar el sufrimiento siempre que sea posible:
«Ama a tu prójimo como a ti mismo» (Mc 12, 31).
«Tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber; lo que hicisteis a uno de estos más pequeños, a mí me lo hicisteis» (Mateo 25:35).
«Ve y haz lo mismo» (Lc 10, 37, refiriéndose a las acciones del buen samaritano).
Permitir que otros sufran cuando puedes hacer algo al respecto es desobediencia; tanto los partidarios de la teoría de la guerra justa como sus detractores están de acuerdo en este punto.
La «teoría de la guerra justa» no existía en los inicios del cristianismo; la idea surgió con el tiempo. En la iglesia primitiva, los seguidores de «El Camino» eran radicalmente pacíficos, lo que provocaba la ira de sus gobernantes romanos. Rechazaban el servicio militar, preferían el martirio a la autodefensa y protestaban contra las luchas de gladiadores. La Iglesia primitiva, como sabemos, fue castigada por esta postura y no se opuso a sus verdugos cuando la espada cayó.
Esto cambió cuando la Iglesia y el Estado se unieron bajo el reinado de Constantino. Al dejar de esconderse del opresor y tentada por las riquezas del imperio, la Iglesia comenzó a corromperse.
Inmediatamente, surgieron divisiones dentro del cuerpo. Los cristianos habían estado tanto tiempo bajo la espada que no sabían qué hacer cuando encontraron la empuñadura en sus manos. De forma controvertida, Agustín creía tener la respuesta: «la teoría de la guerra justa».
A continuación, expondré algunas de las ideas de Agustín sobre la guerra y pasajes relevantes de Jesús.
Agustín: «Es mejor que se les lleve a servir a Dios mediante la enseñanza que mediante el temor al castigo; pero, dado que los primeros medios no son suficientes, hay que emplear los segundos».
Santiago y Juan preguntaron a Jesús: «Señor, ¿quieres que hagamos descender fuego del cielo para destruirlos?» (Lc 9, 54).
Jesús respondió: «No sabéis de qué espíritu sois. Porque el Hijo del hombre no ha venido para destruir las vidas de los hombres, sino para salvarlas» (Lc 9, 55-56).
Agustín: «El sabio librará guerras justas» (La ciudad de Dios, libro 19, cap. 7).
Jesús: «Guarda tu espada» (Mateo 26:52); «Bienaventurados los pacificadores» (Mateo 5:9).
Tampoco es un precedente establecido por Jesús para ganar terreno con los perdidos a través de la violencia. Jesús podría haber vencido todo mal mediante la fuerza; podría haber llamado a sus legiones para hacer justicia con los malvados o haber traído a sus ángeles para derrocar los imperios romano, persa o griego... pero no lo hizo.
«¿Acaso crees que no puedo llamar a mi Padre, y él pondrá a mi disposición más de doce legiones de ángeles?» ( Mateo 26:53)
A diferencia de los primeros cristianos, Jesús siempre tuvo el poder de la violencia a su disposición y eligió activamente no utilizarlo. ¿Acaso Cristo realmente depuso la espada y su vida solo para que las generaciones posteriores de sus seguidores la retomaran y terminaran la tarea? Por supuesto que no.
El sufrimiento es parte de la vida, un tema recurrente en el ministerio de Jesús. Sus recetas para aliviar el sufrimiento de los demás: acoger, alimentar, guiar, reducir activamente el sufrimiento, no causar más. El derramamiento de sangre, la violencia y la fuerza, incluso con las mejores intenciones, combaten el fuego con fuego. Si matara a un traficante de drogas, podría acabar salvando vidas, pero es igual de probable que causara más daño que bien. Si Dios quiere que los malvados desaparezcan, les aseguro que Él se encargará de ello. Sin duda, nuestro Dios justo castigará a los malvados o levantará un ejército secular (tal y como hizo con Persia contra los babilonios) para acabar con un grupo malvado.
Somos soldados del reino de Dios, nuestra armadura son Sus virtudes y nuestra arma es Su Palabra. La vida de Jesús fue un testimonio de que la verdadera curación, el verdadero alivio, no proviene de nada en este mundo, sino de su Creador. La lucha del cristianismo nunca ha sido contra las personas de este mundo, sino contra el verdadero enemigo, que viene a matar, robar y destruir. Dos de estas cosas se logran, sin importar la justificación, mediante la teoría de la guerra justa.
Concluiré con estas palabras del apóstol Pablo:
«Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los gobernantes, contra las potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las fuerzas espirituales de maldad en las regiones celestes» ( Efesios 6:12).
